修行:“没有境界”才是最高的境界!

  大多数人有个特点,就是分别心很重、计较一切、计较所有规则。

  但他自己是感觉不到的,还总是表白自己的计较,展示自己的执着,其实很多人紧抓不放的,不过是自己的执着、毛病、成见。

  他总想把一些东西告诉别人,想让别人接受他的东西,甚至有种不遗余力的味道,结果弄得适得其反。其实,他传递不是智慧,而是执着。

  要安住于道的智慧,才是修道

  不去计较,把各种才华、光明,各种了不起的事物都收敛到心里,在一动一静之中,安住于一种无我无执的境界,它就是你实现超越后的状态。

  即使做了很多事,也不要认为自己做了什么,因为你无论做什么,都是个过程,很快就过去了,最大的受益者永远都不是别人,而是你自己。

  就算你真的非常圆满,也不要执着,更不要觉得自己有多么了不起。

  一旦执着于圆满,也就远离圆满了。把心中一切的执着、计较、概念都化解掉,像钟一样,没有人敲的时候,就静静地待着,有人敲了再应和。永远要知道自己该做什么,永远要做自己该做的事,但仍然不要张扬。

  如果过去有一些让人不舒服的东西,也要学会放过,改过,抓着不放和妄想回去吃一年前那碗剩饭没有两样。

  做最好的自己,才是最好的传播

  千万不要觉得自己是监察史,是智者,是救世主。千万不要觉得自己是来拯救人类的,你一拯救人类,人类就把你灭掉了。

  你怎么能拯救人类呢?永远要记住,你不可能拯救人类,我们每个人都是在拯救自己,永远面对自己,永远不要把自己认为好的东西强行推销给别人,要用你的行为默默地感召别人。

  行为才能改变一切,所以,你只能做那个最好的自己,永远做不了最好的别人。

  糊涂一些,不去思考那些不值得思考的东西,不去在乎不值得在乎的东西,慢慢让自己变得愚一些,笨一点,好好做自己真正喜欢的事,那是很舒服的状态。

  没有境界的境界

  当你有一天忽然进入一种境界,有智慧,却像婴儿一样无执无欲,就叫破了初关,也叫开悟、明心见性。

  第二步,就要把这种境界延长,让它变成你生命的常态。完成这一步时,就进入第三步,把你对这境界的执着也扫掉。

  老子就是这样,他不用装,也不用强迫自己,他始终就这么活着,就像道教里很多貌不惊人的大成就者一样。

  老子的智慧就是在默默的实践中悟出来的,到了一定的程度,你就看不出他的智慧了,但他也无所谓愚痴。

  他只是不执着,不去思考一些很快就会变化、不值得思考的东西。这是得道者的世界观。他不在乎那些相对的、易逝的东西,一切都随便,所以,有人会觉得他“愚”。

  得道者的“愚”,就像泥土一样,能生养万物,才能任人踩踏。

  只管把自己变成尘埃,让人踩入泥土

  永远不要觉得自己有多了不起,永远甘于处在最底层、最遭人践踏的地步,只管保持一颗婴儿一样的心,简简单单,顺应自然,又有无穷的智慧。当你到了这一步时,世人就伤害不了你。

  得道者也像大地,他不择万物,甚至能藏污纳垢。大地不管净浊,它可以接受一切,白雪它也承载,狗粪它也承载,毫无怨言,也不纠结。

  大地全然接受它承载的一切,把一切都化为万物的营养。得道者也是这样,就算一些世人觉得多么不好的东西,他也会接受它,然后把它化为自己的营养。

  这就像王重阳祖师爷说的“根在泥里,花开虚空”。扎根在淤泥里,又要超越淤泥,从淤泥中长出自己的莲花。

  当你拥有这种智慧的时候,还会出现另一种东西。比如《吕祖买药》中有这样一句话:“东风来了往西跑,西风来了往东倒,南北二风都来了,贫道无奈了往坑里跑。”这句话有点“墙头草”的感觉,其实不是这样。

  看破之后的随缘,不跟世界对抗。他可以往西跑,也可以往东跑,甚至可以往坑里跳,他不在意世人笑话他,他只管守住心中的东西——大道。

  在大道的观照下,他可以不在乎世人对他的评价,委屈和误会伤害不了他。所以,风往哪儿吹,他就往哪儿走,风终究会停的。这是一种智慧,它不是软弱和愚蠢。

  所以,当我们安住于大道时,要尽量地随顺世间法,不要太在乎一些东西,始终要记住,一切不过都是过眼云烟而已。

  人之所以成功,就是因为随缘

  永远不强求着做什么事,而是有什么条件就做什么事,永远是现在时。

  少欲知足。人生无大事,有啥条件做啥事,但发现可以把事做大时,我就会随顺因缘,做得更大一点。淡淡地、开心地、快乐地活着。

  不跟世界计较,永远随缘应世,永远守住大道,永远守住主体性,永远守住我的“常乐我净”:常态是“常”;开心快乐地活着是“乐”;守住主体性、安住空性是“我”;不计较无执着是“净”。

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