争强好胜的人,往往难有大出息

《道德经》第二十八章:“知其雄,守其雌,为天下谿,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长。故大制不割。”

这句话说的是,知道刚强的雄,而宁愿处于柔弱的雌,如此,可以作为天下的溪壑,使众流归注。能作为天下的溪壑,常德就不会散失,而复归于婴儿状态的自然。知道光明的好处,而宁愿处于暗昧,如此,可以作为天下的山谷,容纳天下的污垢。能作为天下的山谷,常德就永远充足,而归于淳朴的状态。真朴的道分散则成为万物,圣人体验到道的纯朴,遂成为百官之长,所以完善的政治是顺应自然而行,无为而治,而不是设施造作,支离割裂的。

老子是个很有智慧的人,他观察宇宙的自然现象,发现天地万事万物,一到强大盛壮的时候,便开始趋于衰败,而呈强斗狠的人,没有一个是有好下场的,因此,老子以刚强为戒,主张守柔处下,是从自然界生、成、住、灭的现象,考察体会而得,值得我们细细品味和深思。

老子主张守柔处下,一方面从人的生理结构来看,另一方面则从自然界的生长现象来看。

《道德经》第七十六章:“人之生也柔弱,其死也坚强;万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,木强则兵。强大处下,柔弱处上。”说的是人活着的时候,身体是柔软的,死后就变为僵硬了;花草树木生长的时候,形质是柔脆的,死后就变为枯槁,可见凡是柔弱的,都是属于能生存的一类,凡是坚强的,都是属于会死亡的一类。

老子举军队与树木为例,军队强大,则恃强而骄,反而不能取胜;树木强大,为工匠所需,容易遭受砍伐,所以老子得到一个结论:凡是强大的,反而居于下位,凡是柔弱的,反而处在上位。

《道德经》第四十二章:“强梁者不得其死。”性情刚暴的人,不得善终。天下任何事物,有时表面看来是受损,其实是得益,而表面科来得益的,而实际上却是受损,王公贵人知道这个道理,因此宁愿自损,自称是孤、寡、不毂,以求谦下。

天下最柔弱的东西,能够驾驭天下最坚强的东西。世上的东西有比水更柔弱的了,但是水能怀山襄陵,磨铁消铜,任何可疑的东西,都不会胜过水,所以《道德经》说:天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。”

水的特质,不只是柔弱,而且善于自处卑下。《道德经》第六十六章:“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。”江海所以能够成为百川之王,使天下的河流奔往汇归,是因为他善于自处低下的地位。

《道德经》第八章:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”上善的人、上德的人像水一样。水能滋养万物,但是不和万物相争,蓄居在大家所厌恶的卑下之处。水有了这些特性,所以很接近“道”。是非总因强出头,老子主张柔弱的哲学,告诫世人不要过分争求好争的人,什么都争不到,即使争到了,也会给自己带来不安和痛苦,而不争的人,内心一片祥和安乐。同时,因为他不与人争,所以没有人和他争。

太刚强、太猛烈的东西,是容易被摧毁、被消灭,用刚强和猛烈的手段,也不容易成功。相反的,用柔顺、温和的手段,反对的压力最少,也最容易成功。

雄尊而雌卑,雄刚而雌柔,雄动而雌静。知雄守雌,即知尊守卑、知刚守柔、知动守静。“知白、守黑”,知道光明的好处,而宁愿处下暗昧。

争名利,争得失,争是非,都是起于分别心。人生实在没有什么好计较的,钱要赚多少才够?不满足的人,再多的财富,都嫌不足。天下—得一失,人生难免会有很多缺陷,人生难免会有很多的问题,心有多宽,世界就有多宽。不管是个人的修身,或是齐家、治国、平天下,都应当谦让不争,守柔处下。刚强易摧,争强好胜的人是不会有好结果的。

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